普贤菩萨十大愿王(普贤菩萨十大愿王原文)

普贤是中国四大菩萨之一，普贤“十大行愿”是什么？

第一是礼敬诸佛。礼敬的对象包括过去、现在、未来的十方一切佛。礼敬的利益是：“低头一拜，罪灭恒沙。”

第二是称赞如来。称赞如来的利益是：“现在可以消除恶口障，将来可以得无碍辩才。”

第三是广修供养。这里的供养分财供养与法供养。广修供养的利益是：“现在可以减少烦恼的贪欲，将来可以获得大富。 ”

第四是忏悔业障。忏悔业障的利益是：“现在可以消除一些烦恼，将来的生活永远富裕幸福。 ”

第五是随喜功德。随喜功德的利益是：“现在可以消除随烦恼中的嫉妒障，将来眷属也可以过上幸福美满的生活。”

第六是请佛说法。请佛说法的利益是：“现在可以消除慢法障，将来可以得'多文智'，有机会听闻佛法。”

第七是请佛住世。请佛住世的利益是：“现在可以消除各种灾难，将来可以得到福德智慧双重满足。”

第八是常随佛学。常随佛学的利益是：“现在可以消除堕落退转的危险，将来可以成佛。”

第九是恒顺众生。恒顺众生的利益是：“现在可以消除我执障，将来可以得到人们的拥戴。”

第十是普皆回向。普皆回向的利益是：“现在所修功德不会消失，将来能够有愿必成。”

守培法师的《一心念佛即得往生论》

编 按

净土修行若无信愿，即便念佛至一心不乱，必定不能往生西方净土？——这或许是净土修行人常见的困惑，但事实上，它是一个伪命题。

1925年春，守培法师著《一心念佛即得往生论》一文（刊载于1925年5月20日出版的《海潮音》杂志第六年第五期上），专门指出“若无信愿，即便念佛至一心不乱，亦不得往生”的说法只是逗机策励信心之语，若执为往生的决定之论而普应群机，则甘露反成毒药。

守培法师强调，“信愿念三”作为观机逗教的普遍接引要求，是妙论，当然是净土法门普被群机的良药。然而对于修行功夫的胜进而言，恐怕还需要有更深入的抉择，对待“信愿念三”的教说实应持“或总用，或别用，可有可无，不执着也”的态度。净土法门，以一心为极则，信愿不过是助起念（佛）心而已。念心若起，纵有信愿，亦须放下。“一心念佛”之“一心”，即是远离一切不净，具足无量功德，成就清净国土，何须更发信愿？

守培法师以“一心念佛即得往生”之论，简别了净土修行中“信愿行”缺一不立的说法需要与“放下万缘，一门深入”的实修需要，阐发的是“专修即是总持”的修行关要，实乃过来人精深确要的真实受用之谈！

然而，此文却遭到了当时印光大师的驳论。印光大师著《驳守培法师一心念佛即得往生论》（同刊于1925年5月20日《海潮音》杂志第六年第五期），认为守培法师“一心念佛即得往生”之论是只属自力、不仗佛力，无道无德，不合佛言祖意。

印祖虽老婆心切，然其所驳却非守培法师所论。故守培法师随印光大师之文逐段反驳，（刊于《海潮音》同期，即收录于《守培全集》之《驳印光法师批评一心念佛即得往生论》一文），着重就“一心”与“自力他力关系”两点，作了层层深入、字字直指的有力驳议与精到剖析。

首先，念佛至一心不乱，不再移心于“信愿”，这并非独依自力不依佛力。所有法门皆仗佛力而得成，非独净土一门。离佛力而言自力则非真自力；离自力而言佛力亦非真佛力。离自力则无佛力，离佛力亦无自力，以心外无佛，佛外无心，心佛众生三无差别故。故参禅学教为自力，生信发愿为佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之业力。

其次，“一心念佛”至“一心不乱”，非常人所谓的“念佛时工夫纯笃，妄念不起，念后仍同常人”的“一时不起妄念”。而是杂念不生，业尽情空，万法一如，生信亦是念佛，发愿亦是念佛，行坐住卧，处处念佛，除佛之外，更无别事。于此才能明了大地众生本来是佛，何须更言念佛？三界原是净土，何须再说往生？

故真一心者，万念俱消，亦名无念，无念之念，方是真念。境空心寂，名为一心。如是一心，即是弥陀；如是一心，即是净土；非一心外别有弥陀、净土也。故虽不言信愿，而信愿自在其中。

守培法师与印光大师之间这段教理实修的辩法公案，直指人心，淋漓尽致，但并不为当下学人所熟知，故今发布此中往复三论（并附原刊于1926年4月2日第二期《海潮音》、守培法师所作《驳王镜周居士批评一心念佛即得往生论》一文），以重温大德一心为法的率性直说，更期待藉守培法师对于“一心不乱”这一净土念佛乃至一切法门的修行关要的指津，厘清学人混淆说法与实修需要、死于句下而对心在道上失察的常见用心误区，能于实际修行中真正观照自心，放下万缘，一心直入。

守培法师：一心念佛即得往生论

选自《守培全集》，初刊于《海潮音》第六年第五期（1925年5月20日出版）

一心念佛即得往生。

或问云：信、愿、念，为净土法门三资粮，势如鼎足，缺一不立。灵峰藕益大师云：念佛若无信愿，纵将名号持至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。今云“一心念佛即得往生”，何以异于彼耶？

答：佛法无异，时机有差，对机设教，机差教亦差也。所言信者，信十万亿佛土外有极乐世界也。若但信而不愿不念者，如说食数宝，实无利益，故言信而无愿念，无得生之理也。愿者，乐欲之意，谓于西方极乐起乐欲之心也。若但信愿而不念佛者，如说食想食而不食食，亦不能饱，故说有信愿而无念，亦无得生之理也。念者，持佛名号也。忆念西方阿弥陀佛，如子忆母，念念不舍，临命终时，佛来接引，往生净土。如说食想食而复食食，饱受利益，故曰：信愿念三，如鼎之三足，缺一不立。

此说虽妙，但逗一时之机，非普通之语。若以此一法，普应群机，决定而不变通者，则甘露反成毒药矣。余于信愿念三，或总用，或别用，可有可无，不执着也。

一心念佛即得往生，即别用念也。若因信愿，必要念佛，非念佛不得往生，即说念佛，必要信愿，非信愿不得往生者，此如定方医变症，不免误人。当知灵丹妙药，不病者无用。病者虽用，病去当舍。

余云一心念佛而舍信愿者，正似无病而舍药，非有病而不用药也。如对说食者曰“非食食不能饱”，此言余信之矣。如对食食者说“非说食想食不能饱”，则人必谓之妄诞矣。余意信愿，必须念佛；念佛，不必须信愿，是故信愿念三，有时总用，有时别用也。

或问：若但念佛，不用信愿，如射箭无的，何能决定生西欤？

答：佛说一切生法，由因而感果，信愿如空花无实，不能结果。念佛如花中之实，乃结果之真因也。若人一心念佛，不愿生西方，亦不愿不生西方。不愿离东土，亦不愿不离东土。不愿生人，不愿生天，不愿生四禅，不愿生四空，不愿生地狱、饿鬼、畜生；不愿生声闻、缘觉、菩萨；不愿生东方、南方、北方、四维上下一切诸佛世界，乃至一切皆不愿。不修十善，不持五戒，不修四禅，不入四空。不顾三纲五常。不行四谛十二因缘、六度等法，亦不作贪、嗔、痴、杀、盗、淫，远离一切事为。唯独一心念阿弥陀佛，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，且道此人临命终时，生于何处？

若生人间，无人间之信愿念。若生天上，无天上之信愿念。若生四禅，无四禅之信愿念。若生四空，无四空之信愿念。若生地狱、饿鬼、畜生，无三途之信愿念。若生声闻、缘觉、菩萨，无三乘之信愿念。若生东方世界，未曾念阿閦佛。若生南方世界，未曾念宝胜佛。若生北方世界，未曾念成就佛。若生四维上下一切诸佛世界，未曾念一切诸佛。但有清净一心念西方世界阿弥陀佛之净因，若不生西方极乐世界阿弥陀佛国土，而生其他国土者，则违背因果。如种瓜而得豆，不但有违佛教，而亦违背世间情理矣。

若无信愿，即不能往生者，然则五逆十恶之人，亦不愿堕三途，以世间之人不愿堕三途，而愿离三途故。今之三途，芸芸苦者，皆由业感，不由愿而不生。西方三途，苦乐虽异，生理不异。何言念佛无信愿无得生之理耶？

佛言一切众生，皆由业感，生西方者，岂在众生之外乎？诸佛菩萨虽有从誓愿下生人间度众生者，然愿只能下生，不能上生。如一切众生发愿成佛，则不能随愿成佛，必待修行而后成故。念佛人生西方，如菩萨修行成佛，非因愿而成也，明矣。

当知念佛至一心不乱，净业已成，弥陀已见，纵不愿生，亦不能由己。云何而言无得生之理耶？已到净土，已见弥陀，信也愿也，有且不可说，况言无欤？

所谓净土者，土本不净，由众生心一而净。所谓秽土者，土本不秽，由众生心杂而秽。是故众生心不杂乱，常居净土。彼云念佛至一心不乱，不生净土，然则净心而居秽土矣。若谓一心不乱者心不净，我不知离乱之心有何不净耶？若一心中有不净之法，云何而名一心耶？

余谓一心者，即是远离一切不净，具足无量功德，成就清净国土，故曰即得往生，不待临命终时也。亦非一心之外，别有净土为彼所生也。是故净土法门，贵在一心，以一心为极则。至于信愿，不过助起念心而已，念心若起，纵有信愿，亦须放下，况念心已成者乎？假使念佛之人，正念佛时，加以欣彼厌此之信愿，已成杂念，何得谓之一而不乱，净而不杂者乎？

余谓念佛而求一心者，纵有信愿，亦当放下，不然不成一心故。弥陀经中所言信愿者，为引念佛。若已念佛者，吾佛必定不再言信愿。是故信愿，只可用于未发心之人，以未发心者，有不信不愿之病，而用信愿之法药也。已成一心者，不信不愿之病早愈，病愈而药不除，执药复成病。又不但信愿可无，念亦可无。有上上根基者，一闻佛名，顿超十地。一见佛形，顿悟无生。信愿行三，对于此者，皆成闲家具。弥陀经云：闻我名号，见我光明，皆令来生我国；此非无信愿念而得往生乎？

是故余言信愿念三，缺一不生，乃逗一时之机，非普通之语。实则信愿念三，可总用，可别用，可有可无。

印光法师：驳守培法师一心念佛即得往生论

选自《印光法师文钞》，初刊于《海潮音》第六年第五期（1925年5月20日出版）

窃谓末法世界，于禅教律中，能断惑证真，现身即出生死轮回之外者，实难其人，以仗自力故。唯净土法门，则不论上中下根，但具信愿，皆可往生，仗佛力故。

而守培法师一心念佛即得往生论，初言信愿念三如鼎三足，缺一不可，为古人一时逗机之谈，非普通之语，今人执定，则甘露反成毒药矣。

如是，则以佛及东土诸大祖师，宏扬净土者之言论，皆毒药也。何以故？令人决定生信故。

下又云，念佛必定要生信发愿，非信愿不可。如起信发愿，必定要念佛，非念佛不可。如此，岂异定方医病，难免误人。灵丹妙药，病者当饮，病去当除。不病者，虽有妙药，不可饮也。

若如彼说，则佛与西天东土诸祖师善知识，皆误人之庸医也。病者当饮，不病者不可饮。试问谁为不病者。普贤以十大愿王导归极乐，教证齐诸佛之善财，并华藏海众。以其皆未全体离病，故令饮药。

今守培法师，为教佛乎？为教九法界乎？若是教佛，则光愚劣，不得而知。若教九法界，不亦与佛普贤，及诸善知识相反。此种大节目，某尚不以为非而登之，则恐招祸不浅。

至下云，无五戒十善之法，无纲常之道，无谛缘六度万行等法，直是不成话说。灵峰谓，若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。

无信愿，总属自力。虽则功夫纯笃，尚未至于业尽情空。无信愿，则不能仗佛力。未至业尽情空，则自力亦不能到彼佛菩萨境界之极乐世界。

此种语言，乃不刊之论，三世诸佛之所赞叹者。今守培法师，想是高登毗卢顶之大善知识，否则何能驳此？

凡修行人，无不持戒修善，尽纲常伦理之道。故大小乘律中，皆有诸恶莫作，众善奉行之略文。

今谓一心念佛者，皆无其德与道，则此一心念佛之人，为泥塑木雕耶？为仍着衣吃饭，与世人无异矣？若着衣吃饭，何可无戒善纲常乎？又既着衣吃饭不碍一心，然则生信发愿，何为便夹杂而不一心乎？

一言以蔽之曰，只知说大话，未曾实行故。祈发大慈悲心，破我之邪见谬执，俾守培法师之论，遍布中外，则是光之所馨香祷祝也。以此，则非光之愚劣所能领会，故不得不为一上呈，白其愚诚。如有妙谛，请为的确指示。印光之所说不合道理，请为辟驳，以开茅塞。但须将光原书随函寄下，庶可对领座下妙义矣。

顺颂禅安！常惭愧僧印光顿首。

守培法师：驳印光法师批评一心念佛即得往生论

批评云：某某和尚慧鉴：昨接佛光二月报，知贵院人材济济，以慧心发敷妙义，不胜欣羡！窃谓末法众生，于禅教律中能断惑证真，现生即出于轮回生死之外者，难其人，以仗自力故。

培：驳曰：吾佛八万四千法门，以禅教律为根本，禅为佛心，教为佛言，律为佛道。念佛乃佛教中之一法也。抑佛教而扬净土者，其惑甚矣！若禅教律三门修行，全凭自力，而无佛力者，释迦如来则无接引众生之处。佛若不接引众生，不异小乘自度，何以称为三界导师耶？当知禅教律，全体是佛力，时时放光接引昏迷众生，只恨众生不肯受接。而不知者，反谓佛不接引，难怪末法众生不出生死轮回也。

光：唯净土法门，则有论上中下根，但具信愿，皆可往生，仗佛力故。

培：但有信愿，皆可往生，念佛亦用不着，真是奇特！如旅客回家，不用足行，想到即到；用足行者，不能到家；岂非怪事乎？果然但具信愿，不须念佛，能到西方，则可说仗他力，不仗自力。若信愿后，还须念佛，然后生西者，则不可说仗他力，以自信自愿自念，非他信他愿他念故。若谓自信自愿自念佛，即是仗佛力者，然则，自信自愿自参禅，自学教，自持律，亦可说是仗佛力，为何但说念佛仗佛力，参禅持律仗自力耶？若谓念佛人临命终时佛来接引，即此名为仗佛力者，然则，参禅开悟，明心见性，亦见佛接引入如来室，所以古之禅师开悟后，于水边林下保养圣胎也。依教修行者，信成就后，亦见佛接引入十住，亦入佛胎也。如是凡修佛法者，工夫成熟，皆有佛来接引。若不接引者，或是工夫未成，或是走入错路。念佛亦然。念佛错路者，念佛之心不与佛相应，皆名错路，临命终时，佛不现前故。

但我谓佛虽现前，亦不得名为仗佛力。何以故？临终佛现，即自心佛现，非他佛故。若他佛远来用力度生，我等众生，早被佛度，何得至今犹沉沦苦海也？再则，佛不见众生，佛若见众生，即不得名为成佛，心外有法故。众生亦不见佛，众生若能见佛，心外有佛非真佛故。如是而言仗佛力接引者，非正说也。复言禅教律仗自力者，亦非正说，以众生不能无因而修行故。

众生学佛，即依佛而行，此即仗佛力也。众生无佛法，如孤掌难鸣，又如无舟不能渡海，是故众生，不得但言自力出轮回也。当知离佛力而言自力，则非真自力。离自力而言佛力，亦非真佛力。离自力则无佛力，离佛力亦无自力，以心外无佛，佛外无心，心佛众生三无差别故。佛说：是法平等，无有高下。何得自说法门，而有高下耶？

光：而守培法师，一心念佛即得往生论，初言信愿念三如鼎足，缺一不可，为古人一时逗机之谈，非普通之语。今人若执定，则甘露反成毒药矣。如是则以佛及东土诸大祖师宏净土者之言论皆毒药也。何以故？令生决定信故。

培：如来说法四十九年，其中大小顿渐，无非对机设教，应病下药，佛法中人皆如是说，非培独如是说也。若演教者，不论众生根机大小顿渐，概以一法对之，违如来对机设教，何异世之庸医，不察病之风寒暑湿，概以一方治之者乎？众生有种种病，诸佛有种种药。汝以净土一法教种种众生，药不投病，岂非变甘露成毒药者乎？果然一法能教种种众生，就此一卷《弥陀经》，足以度尽众生，何必更说种种教，错乱众生也？

佛及诸祖教人生决定信者，正是对病下药：如此病，必用此药；非此病，决定不用此药；是为生决定信。若此病彼病皆用此药，正是令人失决定信矣。余言今人不问何病，皆用此药，变甘露成毒药，何得扯及佛及诸祖之言论皆毒药也？

光：下又云：念佛必定要生信发愿，非信愿不可。如生信发愿，必定要念佛，非念佛不可。如是定方医病，难免误人。灵丹妙药，病者当饮，不病者虽有妙药不可饮也。如是彼说，则佛与西天东土诸祖师善知识，皆误人之庸医也？

培：佛经祖语，留传世间，如古医师留传良方，热病治以凉剂，寒病治以热剂等类。后世庸医，初以凉剂治热病，立见功效，即以此为奇方。后来不论风寒暑湿，概以此方治之，以致误人。此误之过，是在后之庸医，非在古医师明矣。余谓今人虽当遵古，亦不可不知变通。若执定古法，不论根机大小，是为误人之庸医，非谓佛祖皆庸医也。

光：病者用药，不病者无用。试问：谁为不病者？普贤以十大愿王导归极乐，教证齐诸佛之善财，并华严海众，以其皆未全体离病故，令饮药。今守培法师，为教佛乎？为教九法界乎？若是教佛，则光愚劣不得而知。若教九法界，不亦与佛普贤及诸善知识相反？

培：杂念是众生生死病根，一心是众生本来面目。念佛念到一心不乱，如铜墙铁壁相似，试问：此人还有什么病？若有病者，何成一心？若无病者，何须信愿？犹如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是为正理。若已渡未渡不分，概教彼登舟，岂有此理乎？又九法界众生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病当饮此药，无此病不当饮此药；有彼病当饮彼药，无彼病不当饮彼药；非全无病也。若诸病皆痊，念佛何为乎？世间固无不病之人，亦未有诸病俱发之者。至于普贤以十大愿王，导华严海众归极乐，而问我教佛乎？教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。我论一心念佛之人，个个生净土，我不知与普贤导海众归极乐，何反之有也？

光：此种大节目，和尚尚不以为非，而登之，则恐招祸非浅！

培：一心念佛即得往生，为招祸之大节目，这才是大善知识的声调，不愧不愧！培说一心念佛，亦痛觉其非，以大地众生本来是佛，何须更言念佛？三界原是净土，何须再说往生？即如此说，亦早不唧溜，何况复说什么念佛？什么往生？无事生事，头上安头，真抬祸不浅矣。古人云：“一念不除，三途业因”，的乎言也！细觉招祸之元，深恨云门不生佛前，一棒打煞，贵图天下太平，免得儿孙招祸。

光：至下云：无五戒、十善、三纲、五常、四谛、十二因缘、六度等法，真是不成话说！

培：我亦知此处说得欠道理，不曾将《心经》中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，乃至无智亦无得，一齐凑来，则更惹人怪笑，不成话说了。

光：灵峰谓：若无信愿，纵将名号持至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。以无信愿，总属自力，虽则工夫纯笃，尚未至于业尽情空。

培：请老法师，将一心不乱的境界看清！若未曾亲到一心，亦当以理推之，不可随于世俗，非一心为一心也。所谓一心者，杂念不生也。所谓不乱者，万法一如也。万法一如，有何业而不尽乎？杂念不生，有何情而不空乎？情不空，心何能一乎？业不尽，念何能不乱乎？我谓一心不乱，业已尽，情已空矣。再加风吹不入，雨打不湿，又非暂时偶得可比矣；如铜墙铁壁相似，业情毕竟不能复起矣。至此而说业未尽，情未空者，为不识一心耶？为强词夺理耶？我不得而知矣。当知丝毫妄情未尽，不成一心，此犹在事上说。若以理言，连业情的名字亦不容有，还说什么尽不尽，空不空欤？灵峰非不了一心之理也。而作此说者，为要令不信者生信，不愿者发愿，是为激发之词，非谓一心不乱者真不得往生也。识者，当观察其文情，不可死于句下。我恐不了灵峰之意者，执句而迷理，故作此论。今果不无其人，悲乎！

光：无信愿，则不能仗佛力；未至业尽情空，则自力亦不能到彼佛菩萨境界之极乐世界；此种语言，乃不刊之论，三世诸佛之所赞叹者。今守培法师，想是高登毗庐之顶之大善知识，否则何能驳彼？

培：我闻佛力无边，彼云无信愿则不能仗佛力，佛力独在信愿上用，除信愿则佛力无用处。佛力乃如此之狭小，反不如众生力，能信能愿，能念佛，能参禅，能学教，能持戒，能作一切事？如彼所说，自力之外，别有一种佛力，能接引众生。众生信愿则接，众生念佛则不接。噫！佛反贱佛而贵信愿，谁能信乎？业不尽，情不空，不能生净土，佛所赞叹，我深信之。念佛至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，不能生净土。此种语言，为三世诸佛所赞叹，不知出于何经？请指示之！

若言信愿为生西之关要，非经过此不能往生，则犹可信，以非信不能发愿，非愿不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分别生与不生，我决不信也。如彼言，参禅学教为自力，生信发愿为佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之业力也。彼以生死之业力，认为自力佛力，岂不可笑！

所谓自力者，不假外缘，自能消弭一切障碍；能自主张，不为一切万物之所挠动；能转万物归自己，能延一月为万年，能促万年为一念。如是自即弥陀，自即极乐，独断独行，不假外助者，是为真自力也，亦真佛力也。自力佛力，岂有二哉？

然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不乱者始得之，此我非驳灵峰也，乃依顺佛说也。念佛人无信愿，犹如有枝末无根本，大是奇谈！彼不思念佛，即信愿之标帜，若不信佛，从何而作念耶？念佛人虽不言信愿，而信愿自在其中，犹如生草，虽不见其根，根自不无。弥陀经云：一心不乱，乃至即得往生。藕益云：一心不乱，乃至无得生之理。弥陀经云：阿弥陀佛接引念佛之人，未说接引信愿之人。评者云：阿弥陀佛接引信愿之人，不接引念佛之人。彼等自异佛说，而不许人随顺佛说，随顺佛说者名为驳彼等，如此强霸之道，岂佛门中所应有乎？

光：凡修行人，无不持戒修善，尽纲常伦理之道。故大小乘律中，皆有一切恶莫作，当奉行于众善之略文。一心念佛者，虽不持戒，亦不犯戒；虽不行善，亦不作恶；虽不事纲常，亦不悖逆人伦。请看此人，为修行人耶？为非修行人耶？为善人耶？为恶人耶？

培：今谓一心念佛者，皆无其德与道，则此一心念佛者，为泥塑木雕耶？为仍着衣吃饭，与世人无异矣？

一心念佛，万行具足，无道，则道满三千，无德，则德周沙界。一心念佛，非违背一切，乃无暇于一切也。禅宗祖师说：不作善，不作恶，不除妄，不求真。说他泥塑木雕可，非泥塑木雕也可。此人虽穿衣吃饭，但不同常人。何以故？终日吃饭，未曾嚼着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一缕丝；一心念佛者，亦复如是。

光：若着衣吃饭，何可无戒善纲常乎？

培：一心不乱，万象皆空，觅自身尚不可得，戒善纲常，将何安寄？若以戒善为戒善，纲常为纲常，则不异世人见色作色想，闻声作声想。想色则被色缚，想声则被声缚，终朝随境迁流，千变万化，安得名为一心不乱者哉？

光：又既着衣吃饭，不碍一心。然则，生信发愿，何为便夹杂而不一心耶？

培：一心念佛之人，着衣不作着衣想，吃饭不作吃饭想，生信不作生信想，发愿不作发愿想。然则如何呢？着衣即是念佛，吃饭亦是念佛，生信亦是念佛，发愿亦是念佛，行坐住卧，头头是道，处处念佛，除佛而外，更无别事，是以谓之一心念佛。倘若穿衣吃饭是穿衣吃饭，生信发愿是生信发愿，则眼前万事万心，交乱如麻，如何能不夹杂耶？否则，一心、乱心，如何分别耶？

光：一言以蔽之曰：只知说大话，未曾实行故。

培：“说大话，不实行”，真是金石之言，针得末世人之通病。近时善知识，口谈佛祖，却不知如何为佛，如何为祖；口说一心，而不知如何为一心；口谈念佛，而不知如何为念佛；口谈修行，而不知道在何处；言之至此，不觉令人愧煞！然而说大话者，有不得不如此者，如逢山说山，遇水说水。余见一心不乱之文，而作一心念佛之论，岂知什么大话小话也？

至于不实行者，亦有二故：一不明道理者，虽行而不实也；二明道理者，知道不可行，所行者非道也。如培出家，三十年来，觅个真实行处，了不可得。若有，大善知识示我个真实行处，我当如佛供养。

光：祈发大慈悲心，破我之邪见谬执，俾守培法师之论遍布中外，则是光之所馨香祷祝也！以此，则非光之恶劣所能领会，故不得不为一上呈白其愚诚。如有妙谛，请为的实指示。印光之所说不合道理，请为辟驳，以开茅塞。但须将光原文随函寄下，庶可对领座下妙义也。顺颂禅安！常惭愧僧印光顿首。

培：我知印老此函，从慈悲心出，非攻讦之可比也。我所以辨驳者，欲明一心念佛之真理也。印老若明一心之真理，对于一心念佛之论，必无所批评矣。一心不乱，不但为净土法门之关要，亦为一切法门之关要，学佛者误认此理，即错乱佛法，是以不得不一申辨驳也。谨将常人所认之一心，略为说之。

常人所言一心者，念佛时，工夫纯笃，妄念不起，念后仍同常人，即以一时不起妄念，名为一心不乱。不知此非一心耶。若以此为一心，世间之人无一非一心者。何以故？世人无二心，念此必忘彼，念彼必忘此，念此是一心，念彼亦是一心，岂非处处是一心乎？虽欲二心并起，岂可得乎？如是人人本来一心，何须念佛而成一心乎？又以念佛功力强逼他念不起，禅门谓之搬石压草，纵经百劫，终有生时，不名一心。

若真一心者，万念俱消，亦名无念，无念之念，方是真念故。消诸念者，无须逼迫诸念不起。当知念从境生，空念者，必先空境，境空念自空。境空心寂，名为一心。如是一心，即是弥陀；如是一心，即是净土；非一心外别有弥陀、净土也。心外有弥陀，有净土，即非真一心，亦非真弥陀、净土。为彼一心不生净土，净土与一心各别，故论之耳。

守培法师：驳王镜周居士批评一心念佛即得往生论

选自《守培全集》，初刊于《海潮音》第七年第二期（1926年4月2日出版），原题《一心念佛即得往生论之再辨》

阅《海潮音》，见王镜周居士批评一心念佛即得往生论，不胜骇异！嗟乎！末法之时，魔强法弱，于此见之矣。余自知陋劣，早年亦曾参禅学教，既知禅教之高之深，如山如海，非我愚拙所能仰攀。近年来，唯念佛而已。一日有知识谓余曰：“念佛亦有念佛的道理，非徒口念而已也。若人识得佛，方名念佛者。若未识佛，从何而起念欤？”因兹有一心念佛即得往生论之著，以明我念佛之意也。不幸此论一出，初不满于印光法师，兹复见驳于镜周居士。

余初拟此稿时，恐有不了一心之理者见而起疑，因而处处约束，不敢扩言。今犹不免于批驳，怪哉！燕雀频来，不以为异。鸾凤一出，即招奇怪！然是鸾凤而招怪则不论，今我犹燕雀也，不过行为稍有变更，以致一再招怪。呜呼！何其少见而多怪也？爰有佛法已来，不无辨论。古人说：学不辨问，无以发明。余为佛子，辨明佛法，亦为佛子之天职也。否则，不有负于天职乎？是以不得不将王居士之批评，略为辨之。

王居士之批评，长数千言，总其纲要，在无信愿，及高谈阔论，遗误初机而已。今欲伸辨，先明余论不无信愿，即知批评者未解所批之论旨，徒自扬其家丑。

余论云：信愿念三，如鼎足之势，缺一不可，是为一时逗机之谈。此言信愿之谈，只逗初机。已修行者，则不愿复闻信愿，故曰：非普通之语。又曰：余于信愿念三，或总用，或别用，可有可无，不执着也。

余言信愿分明如此。王居士谓我抹煞信愿，左无信愿，右无信愿，持无信愿之过错，噜噜苏苏，说成一大套，不知与余论有何关系耶？若以余论中说不愿生西方，不愿不生西方等，谓之无信愿者。此等文义，稍知佛法者，即知此为息二边显中道之文，亦即以无信愿表示真实信愿也。批评者视此为奇谈，惊惶如狂！假使余任性而谈，佛亦不可念；淫怒痴即戒定慧；不作五逆，不得成佛；王居士闻之，恐要吓煞矣！

余虽不敏，早知佛法不舍一法，焉敢拨无信愿也？举此一端，可知批评者，造谣诽谤，无风起波矣。若必要一切时，一切处，皆不能无信愿者，亦无此理。《观经》说：是心是佛。然自心既是佛，则又不但无须信愿，连念佛亦可无，以凡起一念，皆乖自心故。《观经》由竺土东来，住世千年之久，未闻有遗误与人者，何独疑余论无信愿遗误后人耶？王居士若放不下此念自心佛者，当将大乘经典，一概推翻，以杜遗误，是为真正具大手眼者。若但在余论上批评，则分明是我慢嫉妒者，非学佛也。

评者云：众生本来是佛，三界原是净土，此是禅门话，净土完全用不着。又云：无四大五阴十八界四谛六度等，此是般若之宗，非净土之宗，不合用于净土。

且问：《观经》云：是心是佛。《观经》岂非净土之经乎？岂是禅门之经乎？净土门中，有言实相念佛者。实相即无一切相，与般若有何异乎？王居士少见而多怪，妄加种种恶言，诽谤一心念佛者，谤法谤人，余为佛子，不愿以恶言报复与汝，汝当自知悔过。

评者云：一心念佛不生知见，仅以无意识之口，唱四音调，与心性何益？

试问：无意识是什么人？世间唱音调者，可是无意识？我恐王居士未曾识得无意识者，请先认清，然后再评，免遗笑于识者！然无意识唱四音调，与心性既无益，有意识唱四音调，与心性必有益矣。且问：心性以何为益耶？王居士可谓说药之人，真药现前不能识，而以真药为非药。何以故？

意识是生灭心也。以生灭心修行，而求不生灭之果，如蒸沙作饭，徒劳无益，而王居士独认为有益。无意识，即无生灭心。无意识念佛，即以不生灭心念佛，亦即实相念佛也。修行利益莫过于此，而王居士独认为无利益。呜呼！颠倒错乱，无有过于王居士者！余若于此不加辨明，真要误煞世间人矣。

评者只以阿弥陀佛四字为佛，极乐二字为净土，极乐二字外，别无真净土，阿弥陀佛四字外，别无真佛，是以专以四字六字教人，抹煞一切道理，所以世人鄙念佛为妇孺之事也。自如是，犹欲教一切人皆如是，人焉能信汝哉！我论一心念佛，则大异于汝所说矣。

我言一心念佛者，本无佛可念，无念则无处不念，不止念阿弥陀佛四字而已。若遇为官者，则教以爱国爱民为念佛。若逢读书之士，则教以遵从圣教为念佛。若逢商贾者，则教以公平交易为念佛。若值工艺者，则教以尽心竭力为念佛。若遇为父母者，则教以严慈教育为念佛。若逢为子女者，则教以孝顺敬养为念佛。若遇参禅者，则教以照顾话头为念佛。若逢学教者，则教以利生为念佛。若值修净土者，则教以执持名号为念佛。

总而言之，佛者正觉也。若人于正道时时觉照，皆名念佛。佛即自心，心外无佛。若口念弥陀，而心不了佛义者，则等与闲话，何得名为念佛者耶？

吾所谓即得往生者，本无所生，无生则无处不生，即无处不是西方也。为官者，心常爱国，不虐下民，即生净土也。读书者心常在道，不逆仁义，即生净土也。商贾者，不妄取财利，心常公平，即生净土也。工艺者，不避懒偷安，心常乐好，即生净土也。父母者，不溺爱子女，心常教育，即生净土也。子女者，不忤逆双亲，心常孝顺，即生净土也。参禅者，不着妄境，心常照顾话头，即生净土也。学教者，不贪名闻利养，心常利生，即生净土也。修净土者，不生妄念，心常在佛，即生净土也。总而言之，土本无净，心净即土净，若人心不行邪道，皆常居净土也。

吾如是教世间人，同心念佛，而不坏世间事，以世间万事万理尽作佛看，所行所为皆念佛也。我教世间人同生净土，而不离娑婆，以一切心所缘之境，尽作净土看，远离邪行，皆往生也。余之一心念佛即得往生之义如此，不同王居士但以四字教人念佛，弥陀在自心之外，净土在娑婆之外，司事与念佛不同，离邪与往生各别。评我如是平平贴贴，实事求是，不离当处之法门，谓之高谈阔论，人不易行；而以十万亿佛土外之极乐，为平常之谈，人不难行。我不知评者是何心肝耶？

批评文中，几次问我本何因明而言，而我不知什么因明不因明。我论所本者，佛说无法，心外取法名为外道。不知王居士本什么因明批评吾佛之本也？我知王居士所本者不出阿弥陀佛四字。何以故？彼批评文中不许谈禅，不许谈教理，不许谈般若等，口口声声阿字弥字陀者佛字四音调，别无理由故。评者之本，虽不外于佛法，而执相昧理，业已错矣。而复以所执之相诽谤正理，则大错矣！反问评者：念阿弥陀佛四字，能往生到十万亿佛土外之极乐世界，有何因明能明此事耶？因明者何耶？世间法也。吾佛之法不可思议，岂受彼束缚哉！

或问：一心念佛即得往生，云何合与心外无法耶？

答：《观经》云：是心是佛。念佛即念自心也。不念外境，而转念自心，舍秽归净，名为往生也。如是一心念佛，即得往生，与心外无法，有何不合乎？又不独一心念佛合乎心外无法，吾佛八万四千法门，无一法不合乎心外无法。唯王居士批评一心念佛为邪魔之说，批禅宗之语安不上净土，批《心经》明文为另一问题，将广大如虚空之净土法门，排挤只落得阿弥陀佛四个字。王居士将净土法门提倡得这样高大，怎么合佛说净土法门，三根普被，上下兼收，一切法门不外于佛欤？

评者论《心经》，四大非有，五蕴皆空，真如本不空。又云：不遮幻有，不显真空。如此而论《心经》，何曾合符般若之智乎？我劝王居士莫谤般若好！

余驳印光法门批评文中有吃饭未曾嚼着一粒米，穿衣未曾挂着一缕丝等句，评者问我还能如是否？吾反问王居士：汝念佛生西方见弥陀，你曾生否？你曾见否？彼若云：我现前虽未生，未见，当来必定能生，能见。然则，我现前虽不能空外相，你焉知我将来不能空外相耶？汝以将来待自己，以现前责他人，我则谓汝只知责他人，不知责自己。

印光法师批评文中有但有信愿皆可往生之说。余谓信愿而不念佛，如归千里之家，不用足行，想到则到，岂有此理？评者偏护而言曰：行已摄在信愿之中。我不解信愿如何而能摄行耶？念佛既可摄于信愿之中，为何信愿不可摄于念佛之中耶？念佛摄信愿，犹如归家而不言，而言在其中矣。信愿摄念佛，犹如言归而不归，而归在言中矣。孰是孰非？识者鉴之！评者只知落草寻人，不顾浑身泥水，苦哉！

评者又言：禅是竖出三界，净是横超三界。又谓：余以禅滥净。怪哉！闻说一心念佛，已怕如吴牛喘月，念佛之理尚未明白，何敢于禅宗上置嘴，论竖论横，说滥不滥，焉能是耶？诸佛言到禅宗，亦倒退三千里。王居士谈禅，可如聋子不怕雷。我复问汝：吾论中何处是厚禅？何处是薄净？何处是以禅滥净？寻余论中并无禅之名字，直将净土捧到三十三天，彼反谓吾厚禅而薄净，冤哉冤哉！

印光法师言：参禅难出轮回，仗自力故。念佛决定往生，仗佛力故。印师如此而论禅净，评者不谓厚净而薄禅者，盖印师为彼之党类也。爱之欲生，恶之欲死，以此心而念佛，鹅年得生。

余又反问彼云：横超三界，竖出三界，云何为三界耶？云何而超耶？云何而出耶？所言三界者，欲界无也。凡人欲心尽者，名为出欲界。观色相空者，名为出。了空亦空者，名为出无。若三心同时消亡者，名为横超，非实有三界可出可超也。禅宗直指人心，顿离诸相，正是横超三界也。修净土者，离此土生彼土，一相不空，三界未出，云何而反抑禅宗，谓之横超也？盖评者，只知学说三界，实不知三界也。只知学说横超，竖出，而实不知横超竖出之真像也。

评者又引昔日友人修净业甚虔，后读《观经》至“是心是佛”，遂去像设，谓之因《观经》误事。评者意存辟佛，不打自招。但欲去吾佛之正法，遂自己之私情，而不思想友人昔日如是，今日不如是，为进步也？为退步也？满言因经误事，胆大极矣！难道既能学佛法虔修净业，而不能因《观经》悟明自心乎？

友人初设佛像，犹如小子上学初识字块；后来因《观经》去像设，犹如小子后来能读书作文，而抛弃字块，此乃工夫进步也。若谓小子抛弃字块，因读书误事，岂不可笑乎？念佛人初不识佛，以纸像为佛。后读《观经》，悟自心是佛，而去像设。当然以纸像为佛，不若以自心为佛矣。评者自不明道理，反谓友人因观经误事，谤法而复谤人，可怜而又可恨！

王居士专念四字佛名，未尝不可。若以此普教世间一切人，我则以为不可！观夫大藏经典，法法不同，正是对机设教，应病下药，何曾如王居士等，执定一法为是，余者皆非也！

以上所驳数端，质诸海内佛学高士，可以知其曲直矣。余不琐辨。

宽广法师诵读《普贤十大愿王》十者普皆回向 #佛 #朗诵

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