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老子道德经(老子道德经全文及译文)

时间:2024-01-19 05:47:45 作者:孤单的城 来源:互联网

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《道德经》全文及译文

第一章

道可道,非常道。

名可名,非常名。

无名天地之始;有名万物之母。

故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

——道可以被言说,但这不是常道;名可以被定名,但这不是常名。无,用来表征天地的初始,有,用来表征生成万物的本体。所以对于常无,要观察它变化的妙要;对于常有,要观察他的结构。这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了,把它们都叫做玄幻,玄幻相交迭,就是大千世界产生的原因。

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。

皆知善之为善,斯不善已。

有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作嫣而不恃,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

——天下都以为美就是美,这就不好了;都以为善就是善,这就不善了。有无仅仅是表征生的,难易仅仅是表征成的,长短仅仅是表征形的,高下仅仅是表征倾的,音声仅仅是表征和的,前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿,所以圣人无为,不言,万物都是作而没有初始,生发而不占有,为而不仰仗,成功了而不自居,也是因为不自居所以不会有失去。

第三章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;

不见可欲,使民心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

——不崇尚所谓贤能,让人民无可争;不以难得的物品为贵,让人民不为偷盗之事;不突现可以挑动欲求的东西,让民心不混乱。所以圣人的治理,使人民心中空虚无所想,得到保暖,削弱它的志欲,强健他的筋骨。是他们恒常保有无知无欲的状态。让那些智者不敢动作。这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。

第四章

道冲而用之,或不盈。

渊兮,似万物之宗。

挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。

吾不知谁之子,象帝之先。

——道虚不可见却不可竭尽,深远阿好似万物的宗祖。消挫万物的锋芒,消解万物的纷扰,和万物的光芒相追随,和万物的尘埃相融合,就那幺恍惚而明显的存在着,我无法知道他是如何生成的,应该是在帝之前。

第五章

天地不仁,以万物为刍狗;

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

——天地是没有仁义的,只是把万物当作刍狗;圣人也是没有仁义的,只是把百姓当作刍狗。天地之间就好象一个大的风箱,空虚它气也不会穷尽,拉动它就有更多的气产生出来。多说天数总会穷尽,不如守中。

第六章

谷神不死,是谓玄牝。

玄牝之门,是谓天地根。

绵绵若存,用之不勤。

——谷中之神是不会死的,叫做玄牝,玄牝的开合之处就是天地的根源。它绵延存在,其用永不止息。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。

——天地恒长久远,天地之所以能恒长久远,凭借它不自我生发,所以能长久存在。所以圣人欲其身先就要置身于人后,要保存其身就要置身事外。不是因为它没有私心,只是这样能成就它的私心。

第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

——上善和水有很多相近之处。水善于驭使万物而不和万物相争,总是处在大家不喜欢居处的地方,这和道很相似。善于选择居处的地方,善于保有深远沉静的心态,善于用仁义的方式给予,善于使言辞有信用,善于选择治理之法,善于选用能人行事,善于选择时机行动,只有这样不与万物相争,才能没有忧患。

第九章

持而盈之,不如其已;

揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守;

富贵而骄,自遗其咎。

功遂身退,天之道。

——保持而穷尽不如让它消亡,时时打磨也不能长久保有锐利。资财丰厚难以守护,富贵而骄逸就会给自己造成祸患。成就而退身事外,这就是天道。

第十章

载营魄抱一,能无离乎?

专气致柔,能如婴儿乎?

涤除玄览,能如疵乎?

爱国治民,能无为乎?

天门开阖,能为雌乎?

明白四达,能无知乎?

生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

——能魂魄与形体合一永远不分离幺?能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺?能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺?能爱惜百姓治理国家行无为之道幺?能象天门一样开合像母亲一样幺?能通彻明白万物之理而不用思辨幺?生它,养它,生发但不拥有,行为但不倚仗,使之生长而不宰割,这就是深幽的德行啊。

第十一章

三十辐共一毂,当其无,有车之用。

埏埴以为器,当其无,有器之用。

凿户牖以为室,当其无,有室之用。

故有之以为利,无之以为用。

——三十六根幅条共同撑起一个架子,妥当处置空虚,就有了车子的用处;团和粘土做成器皿,妥当处置空虚,就有了器皿的用处;开凿门窗形成居室,妥当处置空虚,有了居室的用处。所以说实物是被利用的,虚空才是被使用的。

第十二章

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

——五色让人视觉被蒙蔽,五音让人听觉被蒙蔽,五味让人味觉被蒙蔽,驰骋田猎让人心智迷乱,难得的财物让人行为受到妨害。所以圣人求温饱而不求赏心悦目,放弃那些得到这个。

第十三章

宠辱若惊,贵大患若身。

何谓宠辱若惊?宠为下,辱为上,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!

故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

——宠辱若惊,贵大患若身。什幺是宠辱若惊呢?以为下为尊,得之失之达到惊惧的程度,这就叫做宠辱若惊。什幺叫贵大患若身?我之所以有大的忧患,是因为我有身,如果我没有这个身,我还有什幺忧患?所以以合自我与天下者为贵,这样的才可以将自己寄托于天下;把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。

第十四章

视之不见名曰夷;听之不闻名曰希;搏之不得名曰微。

此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧。

绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。

迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

——看它却看不见叫做夷,听它却听不到叫做希,捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的,所以把它们混同在一起。它突现也不明亮,隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状,与无相勾连。这就叫做没有形状的形状,没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部,跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有,能知道的远古的初始,这就是道的轨迹。

第十五章

古之善为士者,微妙玄通,深不可识,夫唯不可识,故强为之容 ,

与兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

——古时候掌握天道的人,微妙玄邃无不通识,深晦而让别人无以辨识。因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河,以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人,以为它庄重严肃好像在做客,以为它散漫无形好像融化的冰。以为它敦厚纯朴的象石头,以为它心胸豁达的象山谷,看来难以辨识仿佛一条混浊的河流,恬淡广阔象大海,幻化流动好像永无止息。谁能使混浊在静置下逐渐清静?谁能使安稳在拨动下逐渐化生?秉承这天道者不会让它满溢,只有这样才能隐秘的造就新的事物。

第十六章

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

——进入虚无达到极至,恪守纯静达到深层。?万物都在运作,我观察它们的本原。事物虽然众多,都要归附它们的本原。这种归附就叫做静,静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的,知道这个才可以叫做明。不知道这个,肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物,有这样的心才能更客观的看待事物,也就成为事物的领首,这是顺乎天命的,顺乎大道的,这样才能长久,身躯消亡了也不会死去。

第十七章

太上,不知有之;

其次,亲而誉之;

其次,畏之;其次,侮之。

信不足焉,有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。

——最高明的方法让人们不察觉,其次让人们亲近赞美,再次让们畏惧,再次人们就会指责了,信任不足了也就有不信任了。看起来遥远又少拨动,事业成就了,人们都以为自然如此。

第十八章

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

——大道被废弃才有仁义产生,有智慧的人出现了才有了大的欺诈,六亲不和睦孝慈才被推崇,国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。

第十九章

绝圣弃智,民利百倍;

绝仁弃义,民复孝慈;

绝巧弃利,盗贼无有。

此三者以为文,不足。

故令有所属:见素抱朴,少思寡欲。

——放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬,人民得利百倍;放弃对仁义的推崇和宣扬,人民也就重新达到孝慈了;放弃对巧妙利益的宣扬,也就没有盗贼了。这三点用来形成文字还不够,所以要给他们一个规范,这就是显现素有抱持纯朴,少去妄想克制执著。

第二十章

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?

人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!

众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。淡兮其若海,飙兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。

我独异于人,而贵食母。

——去掉象的学习也就没有了忧虑。顺从和背逆,美好和丑恶有什么区别呢?别人畏惧你就要畏惧,这样永远也没有尽头啊。大家都愉悦的好像要分享祭品,得到什么情景了一样。只有我看到了那些大家察觉不到的东西,就好像婴儿还没有降生的景象。总是这样啊无所归附。众人都觉得得到了什么,只有我能感到在失去着,我是傻瓜么?人们都明了只有我糊涂,人们都感知大道到了只有我不言不语。大道啊象大海一样,无有止息,大家都所预谋,只有我顽固不化,和大家不同,而只是保养着那本原。

第二十一章

孔德之容,惟道是从。

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。

自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

——大德的内涵从于道而已。道这东西恍恍惚惚。恍惚啊却总是有现象,恍惚啊,却总是有事物,寂寥啊却总是有精髓在其中,这精髓是很真实的。其中蕴含着信息。从古到今从未销隐而关照万物。我怎么知道万物如何达到今天的样子呢?就是凭借这个。

第二十二章

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。

夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

——弯曲才能成为圆,违背原有才能直顺。有坑才能被充满,旧的才能更新。少才能够积累,多了也就会疑惑。所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。不抱持个人见解所以能明,不自以为是所以得到人们尊重,不自我炫耀所以成就功绩,不封闭自身所以能够长进。正因为不与天下争,所以天下没有人能和它争。古人说曲则全难道是空话么?不是都被验证了么,这是自然的真理啊。

第二十三章

飘风不终朝,骤雨不终日。

孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?

故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

——风雨都不会整天的肆虐。谁让她这样的?天地啊。天地都不能长久何况于人?所以修道之人有道的性质,修德之人有德的性质,贪恋得失变化的人也就有得失的性质。同于道者容易得道,同于德者容易从德,同于失者容易有失。对它的追求不足啊它就不给予你。

第二十四章

企者不立;跨者不行;

自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

——翘脚站不住,跨着的走不了路,只有个人见解的不能明察,自以为是的不能得到认同,自我夸耀的人不以为有功,自我封闭的不能长进。对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。事物会伤害它,所以有道的人不这样做。

第二十五章

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

——有一种东西浑然一体而成,在天地之先就生成了。傲然独立而不改变,?循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么,勉强把它命名为道,说它很大。大就是一直消逝而去,这种消逝就会很遥远,遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大,天大,地大,社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地,大地取法于天,天取法于道,道取法于自然。

第二十六章

重为轻根,静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。

奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。

——厚重是轻灵的根基,清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重,虽然被人崇敬,却能坦然对待,超然物外。何况万乘之主,怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础,浮躁就失去了统领。

第二十七章

善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。

故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

——善于运作不会留下轨迹,善于言辞不会留下把柄,善于谋划不需要筹策,善于封闭没有锁闭却打不开,善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人,所以没有人被遗弃,总是善于救助外物,所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师,不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师,不爱惜资本,这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑,这就是奥妙所在。

第二十八章

知其雄,守其雌,为天下溪。

为天下溪,常德不离,复归于婴儿。

知其白,守其黑,为天下式。

为天下式,常德不忒,复归于无极。

知其白,守其辱,为天下谷。

为天下谷,常德不忒,复归于朴。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

——明知自身雄强,却甘守雌弱,作天下的溪海,作天下的溪海,恒常保有正德而不离弃,重新回复到婴儿的状态。明知自身清白,甘受屈辱,作为天下的谷地,作为天下的谷地,恒常保有正德才充盈,重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器,圣人用它作为官长,所以说高明的治理者不去割舍。

第二十九章

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。

夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

——想要夺取天下而有所作为,我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败,去占有就会失去。所以圣人不作为,所以不会使它衰败,不持有,所以不失去。万物啊,有的动作有的跟随,有的吸纳有的喷吐,有的强盛有的衰弱,有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分,摒弃奢华,摒弃安适。

第三十章

以道佐人主者,不以兵强天下。其事好远。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。

善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

——凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地,大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了,而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜,不要炫耀,不要骄傲,达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败,这叫做于天道相违背,这就会过早灭亡。

第三十一章

夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。

胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

——战争相关的东西都是不祥的事物,万物都恶弃它,所以有道的人不使用。君子安居以柔弱为贵,用兵则以坚强为贵。战争是不祥的,不是与君子所当持有的,不得已的时候才使用它,恬淡才是君子之行。胜利没有什么值得炫耀的,炫耀的人是喜好杀戮的人。喜欢杀戮的人,便不能于天下得志。吉祥的事情以左为尊,凶险的事情以右为尊。所以偏将军居左,上将军居右,是说以丧礼的形式对待战争。杀害了别人要悲伤哀泣,所以战争了也要以丧礼的形式对待。

第三十二章

道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。

天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。

——道恒常无名,浑朴微细,天下却没有什么能够征服它。王侯能够秉承一切事物将自然跟从。天地顺合而降甘露,人民不用疏导而自然协调。初始制定名称,名称也就因此获得,但也应该知道它的指向,知道指向才能够不错乱。就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。

第三十三章

知人者智,自知者明。

胜人者有力,自胜者强。

知足者富。强行者有志。

不失其所者久。死而不亡者寿。

——能了解他人的人是有智慧的,能自知的人才能称得上明达。能够超过别人的可以说是有力的,能够超越自己的才是强者,知道满足的才是富有的。一往无前得去做的人是有志的,不离所处位置的才可以叫做久,死去而不消亡才叫做寿。

第三十四章

大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。

爱养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。圣人终不自为大,故能成其大。

——大道无所不在,它是可以发挥作用的。万物凭借它生长却不以言辞标炳,成就功业而不持有。养育万物而不自称主宰,这可以称作小了;万物归附而不自称主宰,这可以说是大了。因为它从不自为大,所以成就大的功业。

第三十五章

执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

——秉承大象,天下归附。归附却不会相害,这就是安舒、平顺、泰然。音乐和食物可以让过可留连,而道从口而出却淡漠无味,看也看不到,听也听不到,用却用不尽。

第三十六章

将欲歙之,必故张之;

将欲弱之,必故强之;

将欲废之,必故兴之;

将欲取之,必故与之。

是谓微明。柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

——要封闭它,就让它扩张;要削弱它,就让它逞强;要废止它,就先让它兴盛;要夺取它,就先赠与它。这都叫做小的明达。柔弱是胜过刚强的。鱼不能离开水,国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。

——大道从来不做什么却什么都做了。王侯能够秉承它万物就会自然化育。化育而要有所作为,我就会用无名的浑朴控制它。无名的浑朴啊,那就会没有欲求,没有欲求就会天下沉静,这样天下自然安定。

第三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

——统治者行德而不存在德的概念,所以能有德的实质;统治者行德总是不想脱离德的范畴,所以常常实质上没有德行。统治者行德什么也不做是没什么可做的;下面的人去做是因为认为有要做的;统治者行仁去做却没有什么可做的,统治者行义去做是有要做的,统治者行礼去做为就没有人响应,只好把礼也丢掉。所以说丧失了大道才讲德行,丧失了德行才讲仁,丧失了仁才讲义,丧失了义才讲礼。礼只是忠信的一个表皮,却是混乱的开端。前识只不过是道的浅层却是愚蠢的开端。

第三十九章

昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;侯王得一以为天下正。

其致之。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。

故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致誉无誉。故不欲如玉,珞珞如石。

——以往能够了解万物恒一的,天了解它才澄清,地了解它才安宁,神了解它才灵验,谷地了解它才充盈,万物了解它才化生,王侯了解它才能使天下大治,这些都是因为他们达到了一的境界。天不清就可能裂开,地不宁就可能爆发,神不灵就会休止,谷不盈就会枯竭,万物不化生就会灭亡,王侯没有治理就可能混乱。所以尊贵要以低贱为根本,居高者要以低下者为基石。所以侯王自称孤寡不谷。这不是以低贱为根本么?不是么?所以说最高的赞誉是没有赞誉,不需要明洁如玉,但愿朴实如石。

第四十章

反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

——归复是道的运作形式,柔弱是道所运用的。天下万物生于有,有是生于无的。

第四十一章

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若类;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;

大白若辱;大方无隅;

大器晚成;大音希声;

大象无形;道隐无名。

夫唯道,善贷且成。

——资质高的人听到传道就会身体力行;资质中等的人听到传道,有的能明白有的不能明白;资质不好的人听到传道就会嘲笑它。它不嘲笑这也就算不上道了。因此设立言辞于此:道的明达好像昏暗,道的进取好像退却,道的不同好像相似,大的德行好像深谷难测,大的清白好像被侮辱,德行的广大好像有所不足,德行的刚直好像有所隐匿,品质纯真好像被污染了;大的方形没有角落,大的器皿很难成就,大的声音听不到,大的形象看不见。道无名好像被隐藏起来,只有道,善于开始也善于成就。

第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不毂,而王公以为称。

故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

——大道生化太一,太一生阴阳,阴阳生和,和出万物。万物都是阴阳的结合,阴在其背,阳在其怀,虚空之气相调和。人们所厌恶的不过就是孤寡和不足,而王公把这些用来自称。所以说事物有的被损害而得益,有的被利益而损害。人们需要传授,我也这样传授罢了。强横的人不得好死,我把这作为教导的前提。

第四十三章

天下之至柔,驰骋天下之至坚。

无有入无间,吾是以知无为之有益。

不言之教,无为之益,天下希及之。

——世界上最柔弱的可以出入于世界上最刚强的事物之中。虚空无有能够深入致密没有间隙的事物,我因此知道无为的好处。不用言辞的教化,不用行为的好处,世界上很少有人触及这些。

第四十四章

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

——名和身哪个更重要?身和财货哪个更重要?得与失哪个是不好的?贪恋太过就会有大的荒废,过多积蓄就会有大的损失。所以说知足就不会有辱,知道节制就不会衰败,这才可以长久。

第四十五章

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜噪,寒胜热。清静为天下正。

——大的成就好像有缺憾,但是它的效用没有弊端;大的充盈看起来好像空虚,但是它的效用不会穷尽。大的顺直好像弯曲,大的巧妙似乎笨拙,大的辩驳好像拙于言辞。安静比浮躁好,寒冷比燥热好,清静是天下的正气。

第四十六章

天下有道,却走马以粪。

天下无道,戎马生于郊。

祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。

故知足之足,常足矣。

——天下太平,战马的粪便用来肥田。天下混乱,母马产子于战场。祸患没有比不知足更大的了,过错没有比希望得到更大的了。所以说知足的满足才是恒常的满足。

第四十七章

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。

是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

——不出屋子就可以了解天下;不用看过窗户都可以了解天道。出去的越远,智慧越少。所以圣人不用去做就可以了解,不用看见就能够明了,不用作为就可以成就。

第四十八章

为学日益,为道日损。

损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

——做学问是固化的东西越来越多,修道是固化的东西越来越少。一少再少,以达到清静无为。无为从而无不为。治理天下以恒常无事,等到有事,便不足以治理天下了。

第四十九章

圣人无常心,以百姓心为心。

善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。

信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

圣人在天下歙歙,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

——圣人没有固化的心,只是以百姓的心为心。好的,我善待它;不好的,我也善待它,我的德行就是这样的善。有信用的我信任它;没有信用的我也信任它,我的德行就是信的。圣人让天下浑朴,为了天下浑朴自心。百姓都注视它的言行,圣人把他们都当作孩子。

第五十章

出生入死。生之徒十有三;死之徒十有三;

人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其求生之厚。盖闻善摄生者,路行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

——出离生命步入死亡。生相关的只不过十中有三,与死相关的只不过十中有三;人们从生趋死的也是十中有三。为什么呢?因为它养生太过了。曾经听说善于养生的,在路上走不会遇到犀牛老虎,进入战场不需要穿戴盔甲和兵器。犀牛没有地方施展它的角,老虎没有地方施加它的爪,兵器没有地方施加它的刃。为什么这样?因为它没有死地。

第五十一章

道生之,德畜之,物形之,势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。

生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

——道生化了它,德养育了它,外物使它有了形态,万物的运作成就了它的全部。因此一切事物没有不尊道贵德的。道德的尊贵不是谁让他这样的而仅仅是自然而已。所以“道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。”这样的过程就叫玄德。

第五十二章

天下有始,以为天下母。

既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。

塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

——世界是有初始的,以此为世界的起源。了解了这个母亲就可以凭借它了解它的儿子,复守这母亲就算身体消灭也不会死亡。堵塞这通道永远也不要出来,打开这通道而行事就不可救药了。能够察觉细小叫做明,能够恪守雌柔叫做强。借助光亮,达到明,让身不遭殃,这就是恒常。

第五十三章

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。

大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!

——这些使我坚定智慧,在大道中行走畏惧在小路上走。大道这么平坦,可是人们却喜欢小路。庙堂肮脏,田地荒芜,仓库空虚;穿着华美的服饰,带着锋利的宝剑,厌恶饮食,财货用不完;这些是盗贼的行为,不是知道的人啊。

第五十四章

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

——善于建立的不能被人拔取,善于抱持的不会脱落,子孙永不断绝。身体力行德才纯真;在家中实行德才有余;在乡里实行德才长久;在国内实行德才丰盈;在天下实行德才普及。所以从身上的德看身,从家中的德看家庭……。我怎么知道天下的情况呢?就是凭借这些。

第五十五章

含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。

终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

——蕴含德行之多就好像小孩子。毒虫、猛兽都不戕害。骨弱筋柔却能抱持得很牢固。不了解男女之事却能,这是精气达到了及至。终日啼哭却不累,这是和到了及至。了解和叫做常,了解常叫做明。能够有益于生叫做祥。心能够驱使气了就叫做强。事物强壮就会衰老,这就是不了解道,不了解道就会过早的衰亡。

第五十六章

知者不言,言者不知。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。

故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

——知道的觉得没什么可说的,说个不停的都不是知道的。顿挫锋利,排解纷扰,与其光影相随,与其尘埃一体,这就是玄同。因此不能亲近,不能疏远,不能利益它,也不能戕害它,不能以之为贵,也不能以之为贱。所以为天下所宝贵。

第五十七章

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。

天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。

故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

——凭借正来治理国家,凭借奇来用兵,凭借无事来夺取天下。我怎么知道是这样呢?就凭借这个。天下禁忌多人民就越穷;人民武器多国家就越混乱;人民越多技巧奇怪的事物就越多;法令越严格盗贼就越多。所以圣人说:我清静无为,人民就会自我生化;我喜欢清静人民的行为就自然端正;我不挑起事端人民就自然富足,我没有欲求人民就自然朴素。

第五十八章

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。

孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

——政令宽厚,人民就纯朴;政令苛刻,人民就狡猾。福祸相伴随。谁知道它的终点?没有什么是正,正也可以是奇,善也可以是妖。人民的迷惑啊由来已久。所以圣人方正却不伤人,锐利而不刺人,直率却不肆意,光洁而不炫耀。

第五十九章

治人事天莫若啬。

夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;

重积德则无不克;无不克则莫知其极;

莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;

是谓深根固蒂,长生久视之道。

——治理国家、敬事上苍没有比吝啬更好的了。以吝啬作为,这叫做尽早适应;尽早适应也就积累了厚重的德行,这样就没有什么是不能处置的,没有什么不能处置就让人无法了解它的极点,人不能知才可以治理国家,掌握了治理国家的法宝,国家才能长久。这就是根深蒂固的生生不息的眼光高远的规律。

第六十章

治大国,若烹小鲜。

以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

——治理大国和烹小鱼一样。用道治理天下,它之中隐蔽的东西不会发挥不可思议的效力,并不是它不发挥这样的效力,而是它的效力不会损伤人;也不是他的效力不伤人,是圣人都不伤人。这样两方面都不相互妨害,所以他们的德行相合归同于天德。

第六十一章

大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

——大的国家要处于江河的下游,那是受到天下河流的润泽,是天下河流所汇集的地方。雌柔常常凭借安静胜过强壮,凭借安静处在下方。所以大国甘居于小国之下就能够从小国有所取得,小国甘居大国之下就能够从大国有所取得。或者是凭借在其下而取得,或者是运用再其下以取得。大国不过是想兼并别人,小国不过是想归附于人。使双方的要求都得到满足,大国最好甘于谦下。

第六十二章

道者万物之奥。

善人之宝,不善人之所保。

美言可以市尊,美行可以加人。

人之不善,何弃之有?

故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免耶?故为天下贵。

——大道是万物的妙之所在。是善人的宝物,也是不善人所凭借的。美好的言词可以换来尊敬,美好的行为可以施加给别人。人的不善有什么可舍弃的呢?所以设置天子,三公,虽然用驷马承载巨大的玉璧以进贡还不如徜徉在大道之中。古时候为什么以大道为贵呢?不是说有求可以得到,有罪可以免除么?所以被天下人看重。

第六十三章

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。

图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。

是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

——行为脱离于为,从事脱离于事,品味脱离于味。以小为大以少为多,以德报怨。作难的事情从简单的开始,做大的事情从细小开始,天下艰难的事情都是从简单做起,天下的大事都是从细小做起,因此圣人从来不做大,所以能够成就大事。轻易许诺必然相信的人少,很多简单的事情也必然有很多艰难。所以圣人总是以艰难对待事物,所以到最后没什么能难倒它了。

第六十四章

其安易持,其未兆易谋。其脆易破,其微易散。为之于未有,治之于未乱。

合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

——安静容易持有,没有发生容易谋划。脆弱容易化解,微细容易消散。在没有的时候做,在不乱的时候治理。需要合抱的树木是从萌芽生发的;九层高台是从第一捧土累积的;千里的行程是从第一步开始的。大众做事总是快要成功却失败了。自始至终都谨小慎微就没有什么事会失败。所以圣人以人所不欲为欲求,不以难得为贵,以人之不学为学,审视众人的过失。用这些来辅助万物顺应自然,而不去主观的做为。

第六十五章

古之善为道者,非以明民,将以愚之。

民之难治,以其智多。

故以智治国,国之贼;

不以智治国,国之福。

知此两者亦楷式。常知楷式,是谓「玄德」。「玄德」深矣,远矣,与物反矣,乃至大顺。

——古时候善于为道的人,不会去让人民明了,而是要让他们愚钝。人民难以治理就因为他们所谓的智慧多。所以说用智慧治理国家是国家的祸患,不用智慧治理国家使国家的福德。知道这两个也都是某一时段的形式,能够恒常了解形式,这才是深邃的德行。这玄德深邃悠远,是与物性相反的。知道这些才能于自然相和谐。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。

是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

--江海之所以能够成为百川归流之地是因为它善于处在百川地势之下,所以百川归往。所以想要在民之上,一定要在言辞上为其下;要想做人民的表率,一定要将自身利益放在大家之后。所以圣人虽然处在人民之上,人民却不觉得重压,作为人民的表率而人民不会感到有妨碍。这样天下的人都喜欢推举而不厌弃它。凭借它的不与民争,所以天下没有谁能与它争夺。

第六十七章

天下皆谓我道大,似不肖。

夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!

我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。

今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

——天下的人都说我的道博大,好像不切实际。也只有大才让人有不切实际的感觉。若谁都能看到切合实际,它也就是细小的了。我有三样宝贝,总是秉承保有着。一是慈柔,二是俭朴,三是不讲自己的位置放在天下人之前。慈柔才能有勇力,俭朴才能广行,不置身天下之先才能操控天下。如今舍弃慈柔还要有勇力,舍弃俭朴还要广施,舍弃后于天下而与天下争先,绝境啊。慈柔用来作战就会胜利,用来坚守就会稳固。天要救它就会用慈柔来保卫它。

第六十八章

善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不争;善用人者为之下。

是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

——懂得为士的人不凭借武力,懂得打仗的人不会恼怒,懂得如何取胜的人不与人争,懂得用人的人甘居人下。这就是不争之德,这就是用人得力,这就是与天古之极相和谐。

第六十九章

用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;执无兵;扔无敌。

祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

——带兵打仗的人曾说,我们不敢自认为是主人而自认为是客属,不敢轻易前进一点而先做出更大的退让。这就是以无行为行,不显示通常的痕迹,所以才能无敌。祸患没有比轻敌更大的了,轻敌就等于放弃了自己的优势。所以交战谨慎小心的一方胜利。

第七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

——我说的很容易了解,很容易实行,但是天下人不能了解,不能实行。言论是有根据的,行事是有秉承的。只有无知的人不了解我罢了。了解我道理的人少,那么我是珍贵的。所以圣人内涵丰富而外在鄙陋。

第七十一章

知不知,上矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

——智而不自以为智这是很好的,不智还自以为智这就糟了。只有以这样的问题为病时刻防范才能不陷入问题中,圣人即如此。

第七十二章

民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。

夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

——人民不畏惧威慑了,那么大的威慑也就要来了。不以自身所处的环境为狭小,不厌倦自己现在的生活。只有具有这种不厌的品格才不被上天厌弃。所以圣人自我知道而不显露,自我保养而不表现尊贵。故意的舍弃那些采用这些罢了。

第七十三章

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。

天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,粲然而善谋。

天网恢恢,疏而不失。

——敢于为者很快消亡,敢于不为者恒长久远。这两者哪个有利哪个有害呢?天所憎恶的谁知道它的原因?所以圣人的保存更艰难。天道阿,不与万物争而善于取胜,不言语而善于应和,不用招揽就在身边,不思考而善于谋划。象一张无边广阔的网,看来有漏洞却从不偏失。

第七十四章

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。

夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

——人民不怕死,为什么还要用死来威胁他们呢??如果他们怕死,就把突出的杀掉,谁还敢作?这世界一直有执掌杀戮的来实行杀戮,代替它来杀戮是代替大的匠人行事罢了,这样的人很少有不延及自身的。

第七十五章

民之饥,以其上食税之多,是以饥。

民之难治,以其上之有为,是以难治。

民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。

夫唯无以生为者,是贤于贵生。

——人民饥饿,是因为上面食税太多,所以饥饿;人民难以治理,是因为上面总要有所作为,所以难以治理;人民不怕死,是因为上面生活太安适了,所以不怕死也要做。生而无所为要比以生为贵好得多阿。

第七十六章

人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。

故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

是以兵强则灭,木强则共。强大处下,柔弱处上。

——人生来是柔弱的,死后是僵硬的。草木也是一样。所以坚强之类是死亡的征兆,柔弱之类是生息的征兆。所以说兵强就要被毁灭,木强就被折断。强大在柔弱之下。

第七十七章

天之道,其犹张弓呼?高者抑之,下者举之;

有余者损之,不足者补之。

天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

——天道阿,不就象张弓射箭么?个子高的要放低一些,个子矮的要举高一点,力量大的要稍微舒缓一点,力量小的就要有所凭借。天道阿,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。谁能够自以为有余而把多余奉献给天下呢?只有知道的人阿。所以圣人作了但不依仗,造就了而不居持。它不愿意显示贤明罢了。

第七十八章

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

——天下没有比水更柔弱的了,但是用来战胜强硬没有比它更好的。因为强硬无法改变他。弱胜强,柔胜刚,天下都知道,没有人能实行。所以圣人说,能够为国承担祸患的才是社稷的主宰啊。正确的言辞象反话一样。

第七十九章

和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。

有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

——均和大怨,必然有余怨不能销解。这怎么算是善呢?所以圣人持有把柄而不向人发难,有德的人才能掌管这种借据啊,无德的人总是拿着称盘斤斤计较。天道没有什么亲疏,只是看上去更偏爱善于利用的人罢了。

第八十章

小国寡民。使民有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

——使国小,使民少,达到有各种工具而不使用的程度,使人民达到畏惧死亡而不向远方迁移的程度,虽然有舟车,没有人要去乘坐,有兵器盔甲,没有可使用的机会。甚至回复到节绳记事的程度。以所食为美味,以所穿着为美丽,以所居住的为安适,以自己的风俗为乐。与邻国相望,鸡犬相闻,却到老死也不往来。

第八十一章

信言不美,美言不信。

善者不辩,辩者不善。

知者不博,博者不知。

圣人不积,既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。

天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

——恒长久远的言辞并不华美,华美的并不能恒长久远。善于行事的不需要辩论,整日辩论的不善于行事。智者不需要依靠博闻,需要依靠博闻的不算智者。圣人不积习,越是为了别人,自己越能保有,越是给别人,自己越多。天道啊,施利于众生而没有要戕害谁,圣人的原则啊,做了却不与众人争利。

「正道推荐」老子《道德经》全文

《道德经》——《老子道德经》

老 子: 「道 德 經」: 第 一 章

道 可 道 , 非 常 道 。 名 可 名 , 非 常 名 。

无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。

故 常 无 , 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 , 欲 以 观 其 徼 。

此 两 者 , 同 出 而 异 名 , 同 谓 之 玄 。

玄 之 又 玄 , 众 妙 之 门 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章

天 下 皆 知 美 之 为 美 , 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 , 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 , 难 易 相 成 , 长 短 相 形 ,高 下 相 盈 , 音 声 相 和 , 前 后 相 随 。恒 也 。

是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,行 不 言 之 教 ﹔

万 物 作 而 弗 始 ,生 而 弗 有 , 为 而 弗 恃 , 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章

不 尚 贤 , 使 民 不 争

不 贵 难 得 之 货 , 使 民 不 为 盗 ﹔

不 见 可 欲 , 使 民 心 不 乱 。

是 以 圣 人 之 治 ,

虚 其 心 ,实 其 腹 ,

弱 其 志 ,强 其 骨 。

常 使 民 无 知 无 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 为 也 。

为 无 为 , 则 无 不 治 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章

道 冲 , 而 用 之 或 不 盈 。

渊 兮 , 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 , 似 或 存 。

吾 不 知 谁 之 子 , 象 帝 之 先 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章

天 地 不 仁 , 以 万 物 为 刍 狗 ﹔

圣 人 不 仁 , 以 百 姓 为 刍 狗 。

天 地 之 间 , 其 犹 橐 龠 乎 。

虚 而 不 屈 , 动 而 愈 出 。

多 言 数 穷 , 不 如 守 中 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章

谷 神 不 死 , 是 谓 玄 牝 。

玄 牝 之 门 , 是 谓 天 地 根 。

绵 绵 若 存 , 用 之 不 勤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章

天 长 地 久 。

天 地 所 以 能 长 且 久 者 ,

以 其 不 自 生 , 故 能 长 生 。

是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 万 物 而 不 争 ,

处 众 人 之 所 恶 , 故 几 于 道 。

居 善 地 ,心 善 渊 ,

与 善 仁 ,言 善 信 ,

政 善 治 , 事 善 能 ,动 善 时 。

夫 唯 不 争 , 故 无 尤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章

持 而 盈 之 , 不 如 其 已 ﹔

揣 而 锐 之 , 不 可 长 保 。

金 玉 满 堂 , 莫 之 能 守 ﹔

富 贵 而 骄 , 自 遗 其 咎 。

功 遂 身 退 , 天 之 道 也 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章

载 营 魄 抱 一 , 能 无 离 乎 。

专 气 致 柔 , 能 如 婴 儿 乎 。

涤 除 玄 鉴 , 能 无 疵 乎 。

爱 国 治 民 , 能 无 为 乎 。

天 门 开 阖 , 能 为 雌 乎 。

明 白 四 达 , 能 无 知 乎 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章

三 十 辐 , 共 一 毂 , 当 其 无 , 有 车 之 用 。

埏 埴 以 为 器 , 当 其 无 , 有 器 之 用 。

凿 户 牖 以 为 室 , 当 其 无 , 有 室 之 用 。

故 有 之 以 为 利 , 无 之 以 为 用 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

驰 骋 畋 猎 , 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 , 令 人 行 妨 。

是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 , 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章

宠 辱 若 惊 , 贵 大 患 若 身 。

何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 , 得 之 若 惊 , 失 之 若 惊 , 是 谓 宠 辱 若 惊 。

何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 , 为 吾 有 身 ,

及 吾 无 身 , 吾 有 何 患 。

故 贵 以 身 为 天 下 , 若 可 寄 天 下 ﹔

爱 以 身 为 天 下 , 若 可 托 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章

视 之 不 见 , 名 曰 夷 ﹔

听 之 不 闻 , 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 , 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 , 故 混 而 为 一 。

其 上 不 皦 , 其 下 不 昧 。

绳 绳 兮 不 可 名 , 复 归 于无 物 。

是 谓 无 状 之 状 , 无 物 之 象 , 是 谓 惚 恍 。

迎 之 不 见 其 首 , 随 之 不 见 其 后 。

执 古 之 道 , 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 , 是 谓 道 纪 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章

古 之 善 为 道 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 识 。

夫 唯 不 可 识 , 故 强 为 之 容 :

豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔

犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔

俨 兮 其 若 容 ﹔

涣 兮 若 冰 之 将 释 ﹔

敦 兮 其 若 朴 ﹔

旷 兮 其 若 谷 ﹔

混 兮 其 若 浊 ﹔

澹 兮 其 若 海 ﹔

飂 兮 若 无 止 。

孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。

孰 能 安 以 动 之 徐 生 。

保 此 道 者 , 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 , 故 能 蔽 而 新 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章

致 虚 极 , 守 静 笃。

万 物 并 作 , 吾 以 观 复。

夫 物 芸 芸 , 各 复 归 其 根 。

归 根 曰 静 , 静 曰 复 命 。

复 命 曰 常 , 知 常 曰 明 。

不 知 常 , 妄 作 凶 。

知 常 容 , 容 乃 公 ,

公 乃 全 , 全 乃 天 ,

天 乃 道 , 道 乃 久 , 没 身 不 殆 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章

太 上 , 不 知 有 之 ﹔

其 次 , 亲 而 誉 之 ﹔

其 次 , 畏 之 ﹔

其 次 , 侮 之 。

信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。

悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 , 百 姓 皆 谓 : 「 我 自 然 」 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章

大 道 废 , 有 仁 义 ﹔

智 慧 出 , 有 大 伪 ﹔

六 亲 不 和 , 有 孝 慈 ﹔

国 家 昏 乱 , 有 忠 臣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章

绝 圣 弃 智 , 民 利 百 倍 ﹔

绝 仁 弃 义 , 民 复 孝 慈 ﹔

绝 巧 弃 利 , 盗 贼 无 有 。

此 三 者 以 为 文 不 足 ,故 令 有 所 属 。

见 素 抱 朴 ,少 思 寡 欲 , 绝 学 无 忧 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章

唯 之 与 阿 , 相 去 几 何 。

善 之 与 恶 , 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 , 不 可 不 畏 。

荒 兮 , 其 未 央 哉 。

众 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 春 登 台 。

我 独 泊 兮 , 其 未 兆 ﹔

沌 沌 兮 , 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔

儽 儽 兮 , 若 无 所 归 。

众 人 皆 有 余 , 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。

俗 人 昭 昭 , 我 独 昏 昏 。

俗 人 察 察 , 我 独 闷 闷 。

众 人 皆 有 以 , 而 我 独 顽 且 鄙 。

我 独 异 于 人 , 而 贵 食 母 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 , 惟 道 是 从 。

道 之 为 物 , 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ﹔

恍 兮 惚 兮 , 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ﹔

其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。

自 今 及 古 , 其 名 不 去 , 以 阅 众 甫 。

吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章

曲 则 全 , 枉 则 直 , 洼 则 盈 ,

敝 则 新 , 少 则 得 , 多 则 惑 。

是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

不 自 见 , 故 明 ﹔

不 自 是 , 故 彰 ﹔

不 自 伐 , 故 有 功 ﹔

不 自 矜 , 故 长 。

夫 唯 不 争 , 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 , 岂 虚 言 哉 。

诚 全 而 归 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。

故 飘 风 不 终 朝 , 骤 雨 不 终 日 。

孰 为 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 , 而 况 于 人 乎 。

故 从 事 于 道 者 , 同 于 道 ﹔

德 者 , 同 于 德 ﹔ 失 者 , 同 于 失 。

同 于 道 者 , 道 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 德 者 , 德 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 失 者 , 失 亦 乐 得 之 。

信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔

自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔

自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。

其 在 道 也 , 曰 : 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 , 故 有 道 者 不 处 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 , 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 , 独 立 而 不 改 ,

周 行 而 不 殆 , 可 以 为 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 , 强 字 之 曰 道 , 强 为 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 , 逝 曰 远 , 远 曰 反 。

故 道 大 , 天 大 , 地 大 , 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 , 而 人 居 其 一 焉 。

人 法 地 , 地 法 天 , 天 法 道 , 道 法 自 然 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章

重 为 轻 根 , 静 为 躁 君 。

是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。

虽 有 荣 观 , 燕 处 超 然 。

奈 何 万 乘 之 主 , 而 以 身 轻 天 下 。

轻 则 失 根 , 躁 则 失 君 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章

善 行 无 辙 迹 , 善 言 无 瑕 谪 ﹔

善 数 不 用 筹 策 ﹔

善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ,

善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。

是 以 圣 人 常 善 救 人 , 故 无 弃 人 ﹔

常 善 救 物 , 故 无 弃 物 。

是 谓 袭 明 。

故 善 人 者 , 不 善 人 之 师 ﹔

不 善 人 者 , 善 人 之 资 。

不 贵 其 师 , 不 爱 其 资 ,

虽 智 大 迷 , 是 谓 要 妙 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 , 守 其 雌 , 为 天 下 溪 。

为 天 下 溪 , 常 德 不 离 , 复 归 于 婴 儿 。

知 其 白 , 守 其黑 , 为 天 下 式 。

为 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 复 归 于 无 极 。

知 其 荣,守 其 辱,为 天 下 谷。

为 天 下 谷,常 德 乃 足。

复 归 於 朴,朴 散 则 为 器 。

圣 人 用 之 ,则 为 官 长 , 故 大 制 不 割 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章

将 欲 取 天 下 而 为 之 , 吾 见 其 不 得 已 。

天 下 神 器 , 不 可 为 也 , 不 可 执 也 。

为 者 败 之 , 执 者 失 之 。

是 以 圣 人 无 为 , 故 无 败 ﹔

无 执 , 故 无 失。

夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔

或 强 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。

是 以 圣 人 去 甚 , 去 奢 , 去 泰 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 强 天 下 。

其 事 好 远 。

师 之 所 处 , 荆 棘 生 焉 。

大 军 之 后 , 必 有 凶 年 。

善 有 果 而 已 , 不 以 取 强 。

果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 骄 。

果 而 不 得 已 , 果 而 勿 强 。

物 壮 则 老 , 是 谓 不 道 , 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 , 不 祥 之 器 ,

物 或 恶 之 , 故 有 道 者 不 处 。

君 子 居 则 贵 左 , 用 兵 则 贵 右 。

兵 者 不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 ,

不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 为 上 。

胜 而 不 美 , 而 美 之 者 , 是 乐 杀 人 。

夫 乐 杀 人 者 , 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。

吉 事 尚 左 , 凶 事 尚 右 。

偏 将 军 居 左 , 上 将 军 居 右 ,言 以 丧 礼 处 之 。

杀 人 之 众 , 以 悲 哀 泣 之 , 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章

道 常 无 名 。

朴 虽 小 , 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 , 万 物 将 自 宾 。

天 地 相 合 , 以 降 甘 露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。

始 制 有 名 , 名 亦 既 有 ,

夫 亦 将 知 止 , 知 止 可 以 不 殆 。

譬 道 之 在 天 下 , 犹 川 谷 之 于 江 海 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 , 自 知 者 明 。

胜 人 者 有 力 ,

自 胜 者 强 ,知 足 者 富 。

强 行 者 有 志 。

不 失 其 所 者 久 。

死 而 不 亡 者 寿 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 , 其 可 左 右 。

万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 , 功 成 而 不 有 。

衣 养 万 物 而 不 为 主 。常 无 欲 可 名 于 小 ﹔

万 物 归 焉 而 不 为 主 , 可 名 为 大 。

以 其 终 不 自 为 大 , 故 能 成 其 大 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 , 天 下 往 。

往 而 不 害 , 安 平 泰 。

乐 与 饵 , 过 客 止 。

道 之 出 口 , 淡 乎 其 无 味 ,

视 之 不 足 见 , 听 之 不 足 闻 , 用 之 不 足 既 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章

将 欲 歙 之 , 必 故 张 之 ﹔

将 欲 弱 之 , 必 故 强 之 ﹔

将 欲 废 之 , 必 故 兴 之 ﹔

将 欲 取 之 , 必 故 与 之 。

是 谓 微 明 。

柔 弱 胜 刚 强 。

鱼 不 可 脱 于 渊 , 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章

道 常 无 为 而 无 不 为 。

侯 王 若 能 守 之 , 万 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 , 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。

无 名 之 朴 , 夫 亦 将 不 欲 。

不 欲 以 静 , 天 下 将 自 定 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 , 是 以 有 德 ﹔

下 德 不 失 德 , 是 以 无 德 。

上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔

下 德 无 为 而 有 以 为 。

上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔

上 义 为 之 而 有 以 为 。

上 礼 为 之 而 莫 之 应 ,

则 攘 臂 而 扔 之 。

故 失 道 而 后 德 , 失 德 而 后 仁 ,

失 仁 而 后 义 , 失 义 而 后 礼 。

夫 礼 者 , 忠 信 之 薄 , 而 乱 之 首 。

前 识 者 , 道 之 华 , 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 处 其 厚 , 不 居 其 薄 ﹔

处 其 实 , 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 :

天 得 一 以 清 ﹔

地 得 一 以 宁 ﹔

神 得 一 以 灵 ﹔

谷 得 一 以 生 ﹔

侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。

其 致 之 也 , 谓 天 无 以 清 , 将 恐 裂 ﹔

地 无 以 宁 , 将 恐 废 ﹔

神 无 以 灵 , 将 恐 歇 ﹔

谷 无 以 盈 , 将 恐 竭 ﹔

万 物 无 以 生 , 将 恐 灭 ﹔

侯 王 无 以 贞 , 将 恐 蹶 。

故 贵 以 贱 为 本 , 高 以 下 为 基 。

是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 , 珞 珞 如 石 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。

天 下 万 物 生 于 有 , 有 生 于 无 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章

上 士 闻 道 , 勤 而 行 之 ﹔

中 士 闻 道 , 若 存 若 亡 ﹔

下 士 闻 道 , 大 笑 之 。

不 笑 不 足 以 为 道 。

故 建 言 有 之 :

明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔

上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔

建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔

大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔

大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔

大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。

夫 唯 道 , 善 贷 且 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 万 物 。

万 物 负 阴 而 抱 阳 , 冲 气 以 为 和 。

人 之 所 恶 , 唯 孤 、 寡 、 不 谷 , 而 王 公 以 为 称 。

故 物 或 损 之 而 益 , 或 益 之 而 损 。

人 之 所 教 , 我 亦 教 之 。

强 梁 者 不 得 其 死 , 吾 将 以 为 教 父 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 , 驰 骋 天 下 之 至 坚 。

无 有 入 无 间 , 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。

不 言 之 教 , 无 为 之 益 , 天 下 希 及 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章

名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。

甚 爱 必 大 费 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。

故 知 足 不 辱 , 知 止 不 殆 , 可 以 长 久 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。

大 盈 若 冲 , 其 用 不 穷 。

大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辩 若 讷 。

静 胜 躁 , 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 , 却 走 马 以 粪 。

天 下 无 道 , 戎 马 生 于 郊 。

祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 , 常 足 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章

不 出 户 , 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 , 见 天 道 。

其 出 弥 远 , 其 知 弥 少 。

是 以 圣 人 不 行 而 知 , 不 见 而 明 , 不 为 而 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章

为 学 日 益 , 为 道 日 损 。

损 之 又 损 , 以 至 于 无 为 。

无 为 而 无 不 为 。

取 天 下 常 以 无 事 , 及 其 有 事 , 不 足 以 取 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章

圣 人 常 无 心 , 以 百 姓 心 为 心 。

善 者 , 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 , 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。

信 者 , 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。

圣 人 在 天 下 , 歙 歙 焉 , 为 天 下 浑 其 心 ,

百 姓 皆 注 其 耳 目 , 圣 人 皆 孩 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 , 十 有 三 ﹔

死 之 徒 , 十 有 三 ﹔

人 之 生 , 动 之 于 死 地 , 亦 十 有 三 。

夫 何 故 ,以 其 生 之 厚 。

盖 闻 善 摄 生 者 , 路 行 不 遇 兕 虎 , 入 军 不 被 甲 兵 ﹔

兕 无 所 投 其 角 , 虎 无 所 用 其 爪 , 兵 无 所 容 其 刃 。

夫 何 故 ,以 其 无 死 地 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 , 德 畜 之 ,

物 形 之 , 势 成 之 。

是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。

道 之 尊 , 德 之 贵 , 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。

故 道 生 之 , 德 畜 之 ﹔

长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。

生 而 不 有 , 为 而 不 恃 ,

长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章

天 下 有 始 , 以 为 天 下 母 。

既 得 其 母 , 以 知 其 子 ,

复 守 其 母 , 没 身 不 殆 。

塞 其 兑 , 闭 其 门 , 终 身 不 勤 。

开 其 兑 , 济 其 事 , 终 身 不 救 。

见 小 曰 明 , 守 柔 曰 强 。

用 其 光 , 复 归 其 明 ,

无 遗 身 殃 ﹔ 是 为 袭 常 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 , 行 于 大 道 , 唯 施 是 畏 。

大 道 甚 夷 , 而 人 好 径 。

朝 甚 除 , 田 甚 芜 , 仓 甚 虚 ﹔

服 文 采 , 带 利 剑 , 厌 饮 食 ,

财 货 有 余 ﹔ 是 为 盗 夸 。

非 道 也 哉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章

善 建 者 不 拔 ,

善 抱 者 不 脱 , 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。

修 之 于 身 , 其 德 乃 真 ﹔

修 之 于 家 , 其 德 乃 余 ﹔

修 之 于 乡 , 其 德 乃 长 ﹔

修 之 于 邦 , 其 德 乃 丰 ﹔

修 之 于 天 下 , 其 德 乃 普 。

故 以 身 观 身 ,以 家 观 家 ,以 乡 观 乡 ,以 邦 观 邦 , 以 天 下 观 天 下 。

吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章

含 「 德 」 之 厚 , 比 于 赤 子 。

毒 虫 不 螫 , 猛 兽 不 据 , 攫 鸟 不 搏 。

骨 弱 筋 柔 而 握 固 。

未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 , 精 之 至 也 。

终 日 号 而 不 嗄 , 和 之 至 也 。

知 和 曰 「 常 」 ,知 常 曰 「 明 」 。

益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。

物 壮 则 老 , 谓 之 不 道 , 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章

知 者 不 言 , 言 者 不 知 。

挫 其 锐 , 解 其 纷 。

和 其 光 ,同 其 尘 , 是 谓 「 玄 同 」 。

故 不 可 得 而 亲 , 不 可 得 而 疏 ﹔

不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ﹔

不 可 得 而 贵 , 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章

以 正 治 国 , 以 奇 用 兵 , 以 无 事 取 天 下 。

吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 :

天 下 多 忌 讳 , 而 民 弥 贫 ﹔

人 多 利 器 , 国 家 滋 昏 ﹔

人 多 伎 巧 , 奇 物 滋 起 ﹔

法 令 滋 彰 , 盗 贼 多 有 。

故 圣 人 云 :

「 我 无 为 , 而 民 自 化 ﹔

我 好 静 , 而 民 自 正 ﹔

我 无 事 , 而 民 自 富 ﹔

我 无 欲 , 而 民 自 朴 。 」

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章

其 政 闷 闷 , 其 民 淳 淳 ﹔

其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。

祸 兮 福 之 所 倚 , 福 兮 祸 之 所 伏 。

孰 知 其 极 。 其 无 正 也 。

正 复 为 奇 , 善 复 为 妖 。

人 之 迷 , 其 日 固 久 。

是 以 圣 人 方 而 不 割 , 廉 而 不 刿 ,直 而 不 肆 , 光 而 不 耀 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章

治 人 事 天 , 莫 若 啬 。

夫 唯 啬 , 是 谓 早 服 ﹔

早 服 谓 之 重 积 德 ﹔ 重 积 德 则 无 不 克 ﹔

无 不 克 则 莫 知 其 极 ﹔ 莫 知 其 极 , 可 以 有 国 ﹔

有 国 之 母 , 可 以 长 久 ﹔

是 谓 深 根 固 柢 , 长 生 久 视 之 道 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章

治 大 国 , 若 烹 小 鲜 。

以 道 莅 天 下 , 其 鬼 不 神 ﹔

非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 伤 人 ﹔

非 其 神 不 伤 人 , 圣 人 亦 不 伤 人 。

夫 两 不 相 伤 , 故 德 交 归 焉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章

大 邦 者 下 流 , 天 下 之 交 ,天 下 之 牝 。

牝 常 以 静 胜 牡 , 以 静 为 下 。

故 大 邦 以 下 小 邦 , 则 取 小 邦 ﹔

小 邦 以 下 大 邦 , 则 取 大 邦 。

故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 。

大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ,

小 邦 不 过 欲 入 事 人 。

夫 两 者 各 得 所 欲 , 大 者 宜 为 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章

道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 , 不 善 人 之 所 保 。

美 言 可 以 市 尊 , 美 行 可 以 加 人 。

人 之 不 善 , 何 弃 之 有 。

故 立 天 子 , 置 三 公 ,

虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ,不 如 坐 进 此 道 。

古 之 所 以 贵 此 道 者 何 。

不 曰 : 求 以 得 , 有 罪 以 免 邪 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章

为 无 为 , 事 无 事 , 味 无 味 。

图 难 于 其 易 , 为 大 于 其 细 ﹔

天 下 难 事 , 必 作 于 易 ,

天 下 大 事 , 必 作 于 细 。

是 以 圣 人 终 不 为 大 , 故 能 成 其 大 。

夫 轻 诺 必 寡 信 , 多 易 必 多 难 。

是 以 圣 人 犹 难 之 , 故 终 无 难 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章

其 安 易 持 , 其 未 兆 易 谋 。

其 脆 易 泮 , 其 微 易 散 。

为 之 于 未 有 , 治 之 于 未 乱 。

合 抱 之 木 , 生 于 毫 末 ﹔

九 层 之 台 , 起 于 累 土 ﹔

千 里 之 行 , 始 于 足 下。

民 之 从 事 , 常 于 几 成 而 败 之 。

慎 终 如 始 , 则 无 败 事 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章

古 之 善 为 道 者 , 非 以 明 民 , 将 以 愚 之 。

民 之 难 治 , 以 其 智 多 。

故 以 智 治 国 , 国 之 贼 ﹔

不 以 智 治 国 , 国 之 福 。

知 此 两 者 亦 稽 式 。

常 知 稽 式 , 是 谓 「 玄 德 」 。

「 玄 德 」 深 矣 , 远 矣 , 与 物 反 矣 , 然 后 乃 至 大 顺 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章

江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ,

以 其 善 下 之 , 故 能 为 百 谷 王 。

是 以 圣 人 欲 上 民 , 必 以 言 下 之 ﹔

欲 先 民 , 必 以 身 后 之 。

是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 , 处 前 而 民 不 害 。

是 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。

以 其 不 争 , 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章

天 下 皆 谓 我 道 大 , 似 不 肖 。

夫 唯 大 , 故 似 不 肖 。

若 肖 , 久 矣 其 细 也 夫 。

我 有 三 宝 , 持 而 保 之 。

一 曰 慈 ,二 曰 俭 ,

三 曰 不 敢 为 天 下 先 。

慈 故 能 勇 ﹔ 俭 故 能 广 ﹔

不 敢 为 天 下 先 , 故 能 成 器 长 。

今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 俭 且 广 ﹔

舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。

夫 慈 以 战 则 胜 , 以 守 则 固 。

天 将 救 之 , 以 慈 卫 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章

善 为 士 者 , 不 武 ﹔

善 战 者 , 不 怒 ﹔

善 胜 敌 者 , 不 与 ﹔

善 用 人 者 , 为 之 下 。

是 谓 不 争 之 德 ,

是 谓 用 人 之 力 ,

是 谓 配 天 古 之 极 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章

用 兵 有 言 :

「 吾 不 敢 为 主 , 而 为 客 ﹔

不 敢 进 寸 , 而 退 尺 。 」

是 谓 行 无 行 ﹔ 攘 无 臂 ﹔

扔 无 敌 ﹔ 执 无 兵 。

祸 莫 大 于 轻 敌 , 轻 敌 几 丧 吾 宝 。

故 抗 兵 相 若 , 哀 者 胜 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章

吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 。

天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。

言 有 宗 , 事 有 君 。

夫 唯 无 知 , 是 以 不 我 知 。

知 我 者 希 , 则 我 者 贵 。

是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章

知 不 知 , 尚 矣 ﹔

不 知 知 , 病 也 。

圣 人 不 病 , 以 其 病 病 。

夫 唯 病 病 , 是 以 不 病 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章

民 不 畏 威 ,则 大 威 至 。

无 狎 其 所 居 ,无 厌 其 所 生 。

夫 唯 不 厌 ,是 以 不 厌 。

是 以 圣 人 自 知 不 自 见 ﹔

自 爱 不 自 贵 。故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 三 章

勇 于 敢 则 杀 , 勇 于 不 敢 则 活 。

此 两 者 , 或 利 或 害 。

天 之 所 恶 , 孰 知 其 故 。

天 之 道 ,不 争 而 善 胜 , 不 言 而 善 应 ,不 召 而 自 来 , 繟 然 而 善 谋 。

天 网 恢 恢 , 疏 而 不 失 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 四 章

民 不 畏 死 , 奈 何 以 死 惧 之 。

若 使 民 常 畏 死 , 而 为 奇 者 ,

吾 得 执 而 杀 之 , 孰 敢 。

常 有 司 杀 者 杀 。

夫 代 司 杀 者 杀 , 是 谓 代 大 匠 斲 ,

夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 伤 其 手 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 五 章

民 之 饥 , 以 其 上 食 税 之 多 , 是 以 饥 。

民 之 难 治 , 以 其 上 之 有 为 , 是 以 难 治 。

民 之 轻 死 , 以 其 上 求 生 之 厚 , 是 以 轻 死 。

夫 唯 无 以 生 为 者 , 是 贤 于 贵 生 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 六 章

人 之 生 也 柔 弱 , 其 死 也 坚 强 。

草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。

故 坚 强 者 死 之 徒 , 柔 弱 者 生 之 徒 。

是 以 兵 强 则 灭 , 木 强 则 折 。

强 大 处 下 , 柔 弱 处 上 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 七 章

天 之 道 , 其 犹 张 弓 欤 。

高 者 抑 之 , 下 者 举 之 ﹔

有 余 者 损 之 , 不 足 者 补 之 。

天 之 道 , 损 有 余 而 补 不 足 。

人 之 道 , 则 不 然 , 损 不 足 以 奉 有 余 。

孰 能 有 余 以 奉 天 下 , 唯 有 道 者 。

是 以 圣 人 为 而 不 恃 , 功 成 而 不 处 , 其 不 欲 见 贤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 八 章

天 下 莫 柔 弱 于 水 , 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 , 以 其 无 以 易 之 。

弱 之 胜 强 , 柔 之 胜 刚 ,

天 下 莫 不 知 , 莫 能 行 。

是 以 圣 人 云 :

「 受 国 之 垢 , 是 谓 社 稷 主 ﹔

受 国 不 祥 , 是 为 天 下 王 。 」

正 言 若 反 。

老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章

和 大 怨 , 必 有 余 怨 ﹔

报 怨 以 德 , 安 可 以 为 善 。

是 以 圣 人 执 左 契 , 而 不 责 于 人 。

有 德 司 契 , 无 德 司 彻 。

天 道 无 亲 , 常 与 善 人 。

老 子:「道 德 经」 : 第 八 十 章

小 国 寡 民 。

使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔

使 民 重 死 而 不 远 徙 。

虽 有 舟 舆 , 无 所 乘 之 ,

虽 有 甲 兵 , 无 所 陈 之 。

使 民 复 结 绳 而 用 之 。

甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 乐 其 俗 。

邻 国 相 望 , 鸡 犬 之 声 相 闻 ,

民 至 老 死 , 不 相 往 来 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 十 一 章

信 言 不 美 , 美 言 不 信 。

善 者 不 辩 , 辩 者 不 善 。

知 者 不 博 , 博 者 不 知 。

圣 人 不 积 , 既 以 为 人 己 愈 有 ,

既 以 与 人 己 愈 多 。

天 之 道 , 利 而 不 害 ﹔

圣 人 之 道 , 为 而 不 争 。

------老子“道德经原文”结束,《道德经全文》

三句话,让你读懂道德经!今天带你扒一扒你所不知道的老子

《道德经》是老子写的,但他本人又非常有争议,

翻开他的履历,你会发现一片空白……

今天混子哥就跟大家扒一扒:

#老子#以及他那本听起来很玄乎的《道德经》。

说玄其实也简单,核心其实就是三句话,

至于哪三句?一起来看一看吧!

#无为而治##道德经##物极必反##春秋战国#

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